易经格物精解

序 · 何以须「格物」

《大学》开篇立八目，其首曰「致知在格物」。

格者，区分也；物者，天地间一切有形无形之事物也。格物者，以易之公式，剖分万物之结构、辨其阴阳、明其主次、察其变化——凡事物可入此公式者，皆在格物之列。

天道可称量，必以易为公式：阴阳为秤定轻重，时间为尺丈祸福，八卦为体观大小，五行为规，四象为矩定形体。

能把万事万物装在公式中去，叫格物致知。能格物致知了，天下还有你不懂的事物吗？

此即本文之总纲。易非卜筮之书，实为格物之器。

然今之读易者，多失两途：一者，把八卦当八样东西（乾为天、坤为地）——只见其物，不见其理；二者，把六十四卦当六十四段故事——只背其辞，不究其法。

本文所立，是第三种读法：把卦爻看作「事物结构」的象征系统。

本篇所言，是「以卦格外物」——把卦当作公式，去剖分外在的事物。此谓之「用」。

至于「一卦之内」——卦自身的三画（性之体·性之气·性之质）如何合成一物，则见姊妹篇《八卦三爻精解》。

彼篇立「体」（卦内三层之解剖），本篇立「用」（卦格外物之方法）——体用相须，方是完整的易学。

故本篇不重述三爻「性之体气质」之义，只取其为格物之资；凡涉卦内三层之处，皆简言之，详则在彼。

第一章卦爻之要：阴阳的对立统一

《系辞上传》：「一阴一阳之谓道。」

《老子》：「万物负阴而抱阳，冲气以为和。」

此二语，是格物之第一原理。

对立者——阴与阳，性相反也：动与静相待，刚与柔相形，进与退相成，明与暗相显。无阴则阳无所对，无阳则阴无所立。

统一者——阴阳非两物相斗，乃一体之两面：合则为一个系统，分则为两种形象。

所谓对立统一，乃八卦先天之要旨：乾坤相对，坎离相对，震巽相对，艮兑相对。合则为一个系统，分则为形象。

乾坤合为虚空，分为天地；水火合为气，分为水火；震巽合为性命，分为风雷；艮兑合为体质，分为形象。在天成象，在地成形。

此一段，说尽卦爻之本质。试解之：

观此表，则知八卦不是八个孤立之物，是「四对对立统一」。 每一对，合起来是一个整体（虚空、气、性命、体质），分开来是两个形象（天地、水火、风雷、山泽）。

能合能分，是为「对立统一」。

阴阳之所以能象征万物，因万物皆有两端。

整体为一，是无极；把整体分成对立统一的两个部分，叫阴阳；怎么分的这个标准，叫太极。

故对立统一的词汇，如兴衰、成败、是非、善恶、对错、仁义、正邪——皆阴阳之类也。

故阴阳不是两个东西，是一种「分法」。

• 天与地——阴阳也
• 动与静——阴阳也
• 刚与柔——阴阳也
• 进与退、得与失、生与死——皆阴阳也

格物之始，先问一句：这件事，它的「两端」在哪里？

分出了两端，便是分出了阴阳；分出了阴阳，便可用易之公式格之。

卦之最小单位，是一画（爻）。

• 阳爻（—）——实、连、刚、动
• 阴爻（--）——虚、断、柔、静

《系辞下传》：「爻也者，效天下之动者也。」——一爻，就是「效」一种动。

一画之微，何以能象征万物？ 因其不是"一个符号"，而是"一种性质"。阳爻象征「有、实、动、刚」一路之性；阴爻象征「无、虚、静、柔」一路之性。万物虽繁，究其性，不出此二路。 故一画可尽之。

第二章三爻：事物的结构本体

《系辞下传》：「《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。」

一卦三画，即三才：初爻为地，中爻为人，上爻为天。

然须辨明：三才不是三类事物，是任何一「事」的三个结构层次。

何谓「结构本体」？ 任何一件事物，剖开来必有三层：
底下有个「根」，中间有个「行」，上面有个「果」。

一株树：根（初）· 干（中）· 枝叶（上）。
一件事：动机（初）· 推行（中）· 结果（上）。
一件器：材料（初）· 成形（中）· 致用（上）。

《系辞》曰「兼三才而两之，故六」——三才各叠一次，便成六画。

此「两之」二字，正是结构分内外之秘。

心为天，利为地，人为政。心主想，如天上风云变幻；利主地，如人欲求以生存；政主人情，如人言行举止，必有成败得失——此三才之道也。

三才既立，则一「系」分为内三才、外三才——此即六画卦之六位：

内三画是我，外三画是境；内三才是本体，外三才是环境。

一卦六画，就是一个「自我的三才」遇上一个「环境的三才」——内因与外缘，合观方是完整的时位。

《系辞下传》：「《易》之为书也，原始要终，以为质也。……其初难知，其上易知，本末也。」

初难知——最初的动机、根基，人看不见；上易知——最终的成果、形态，人看得见。

故格物之第二步：先分三才。
看它下爻（根、本、因）是什么，中爻（行、用、运）是什么，上爻（果、成、形）是什么。
三层分明，则此物之结构立见。

第三章四象：天地水火与内外上下

《系辞上传》：「易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。」

两仪（阴阳）各分大小，即成四象。 《皇极经世·观物内篇》：

「动之大者谓之太阳，动之小者谓之少阳；静之大者谓之太阴，静之小者谓之少阴。」

四象之配于天者——日 · 月 · 星 · 辰；配于地者——水 · 火 · 土 · 石。

按： 四象在「一卦之内」如何展开（性之动静各分大小），见姊妹篇《八卦三爻精解》第六章；本篇所取，是四象在「卦外」的作用——为万物定上下内外之四维。

在八卦之中，乾坤坎离四卦，地位独尊，是为「四象」之本体。

• 乾 ☰——纯阳，天之象
• 坤 ☷——纯阴，地之象
• 坎 ☵——中阳，水之象
• 离 ☲——中阴，火之象

《说卦传》：「天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。」

天地水火，何以独尊？ 因其为「结构之四正」：

天在上，地在下，此「上下」之定；
水主内（润下、藏于地中），火主外（炎上、显于天表），此「内外」之分。

故乾坤坎离，象征任何事物的结构之四维——上 · 下 · 内 · 外。

乾坤合为虚空，分为天地；水火合为气，分为水火。

试以「一物」解之——

任何一物，皆有此四维：
有其「上」（乾，其所效法、所处之时位）· 有其「下」（坤，其所承载、所籍之根本）；
有其「内」（坎，其所藏之实、所含之质）· 有其「外」（离，其所显之明、所用之能）。

故一物之结构，剖之为四：上下内外。

四象既立，更有「叩其两端」之格物心法，其源出于孔子。

《论语·子罕》：「吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。」

所谓「叩其两端」，即——别其先后，观其上下，验证于左右，其妙必在其中。

「别其先后」——即分其本末（三才之序）；
「观其上下」——即定其天地（乾坤之位）；
「验证于左右」——即察其内外（坎离之分）。

先后（本末）· 上下（天地）· 左右（内外）——此即格物之三对，皆不出「四象」之结构。

格物之第三步：定其四维。

看一件事物，先问四句：

1. 它的「上」是什么？（所依之时位、所效之道）
2. 它的「下」是什么？（所据的根本、所赖之基）
3. 它的「内」是什么？（所含之实、深藏之质）
4. 它的「外」是什么？（所显之用、外露之能）

上下内外四分，则此物之「框架」立，可进而类其刚柔主次矣。

第四章八卦：地上事物的刚柔与主次

三才既立（结构），四象既辨（框架），则可进而「分类」。

《说卦传》：「乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。」

此八者，是八种「德」——即八种性质、八种作用方式。

注意：八卦不是「八样东西」，是「八类性质」。 乾不是"天"，是"健"；坤不是"地"，是"顺"。天与地是例子，健与顺才是本质。

《皇极经世·观物内篇》：

「天之大，阴阳尽之矣；地之大，刚柔尽之矣。」

天（动）这一路，用阴阳分；地（静）这一路，用刚柔分。

八卦既象征「地上万物」，则其分类之要，在于刚柔。

物有物性，有刚柔之变；物有物情，有善恶之用。体用刚柔以塑形：刚者善立，柔者善变。

土木石泥各有刚柔，以成殿堂大宅；国有文武教乐，柔文乐、刚武教，以扶正天道——柔能辅刚，刚能正形；刚柔不立，宅必朽，国必亡。

此正是「刚柔格物」之绝佳范例：

故格物之第四步：辨其刚柔。
这一物，它的「刚」在哪里（顶得住、立得起的部分）？它的「柔」在哪里（变得通、承得下的部分）？
刚柔不立，则物不成——土木无泥不合，国无文武不安。

刚柔之外，万物又有「主次」之别。

古人说「一言兴邦，一言成祸」——其中妙理，就在先后、上下、主次而已。

如造一屋，若用两三种材质不相近、主次不分明之木材，必不久而毁；若用同种材质，则越用越坚。

主次者何？ 一物之中，必有主导者与辅从者：

• 主——定其性、立其形、决其向者（如建筑之栋梁，如国之君）
• 次——辅其用、补其缺、成其全者（如建筑之砖瓦，如国之臣）

《易》之六十四卦，每卦皆有「主爻」与「成卦之主」——此即「主次」在卦上的落实。

格物之第五步：定其主次。
哪一部分是「主」（决定此物之所以为此物）？哪一部分是「次」（可替代、可调整）？
主次不分，则物必散；主次分明，则物长久。

合三才、四象、刚柔、主次，则八卦可配万物。

按： 姊妹篇《八卦三爻精解》5.3 之表，以「性之体·性之气·性之质」三层读八卦（一卦之内）；本篇此表，则以「德·位·刚柔·主次」四目格万物（一卦之外）——同一八卦，一体一用，读法不同，互为表里。

表中「三才主位」一栏，取该卦「独异之爻」所居之位（坎☵独阳在中主中、离☲独阴在中主中、震☳独阳在初主下、艮☶独阳在上主上）——此即「一卦之主」，与本节「主次」之义相合。

观此表，八卦不再是八样东西，是「八种性质 × 八种位置 × 八种刚柔 × 八种主次」的组合。

任一物，皆可归入此八类之一，或合数类而成。

第五章阴阳三叠：事物的变化与相对性

何以三画就能成八卦？

因为三才各有阴阳——

• 初爻（地）有阴阳
• 中爻（人）有阴阳
• 上爻（天）有阴阳

2 × 2 × 2 = 8——三层各分阴阳，自然成八卦。

两说是一件事： 三才叠加三层阴阳，与"两仪生四象、四象生八卦"，同为 2³ = 8 之一理。

阴阳之所以能三叠、能变化，根本在于——阴阳是「相对」的，非「绝对」的。

世界是一个动态平衡的、系统性、前瞻性、复杂性、稳定性、相对性、整体性相统一的动态系统变化。

「相对性」三字，是阴阳变化之枢。

• 阴之极，则阳生；阳之极，则阴生。——阴阳互为其根
• 同一物，对彼为阴，对此为阳。——如「水」：对「火」为阴（寒），对「土」为阳（流）
• 同一物，此时为阳，彼时为阴。——如「春」：对冬为阳，对夏为阴

试以「沙漏」喻之：

阳一增加一，变成阴二，阴八就退一，变成阳七——量变的部分，必是对方减少的部分，总量不变；直到对方减少到最少，然后阴极生阳、阳极生阴，反过来。

此即「相对性」之极致： 阴阳不是固定的标签，是相互消长、相对而立、循环无端的动态关系。

三叠成八卦，八卦相重，则成六十四卦。

六画卦 = 内三才 × 外三才——8 × 8 = 64。

以「道生八卦」乘「宇宙生八事」，则六十四卦立：

道生八卦（抽象原则）：乾（刚健创生）· 兑（悦纳交感）· 离（光明洞察）· 震（震动惊觉）· 巽（渗透流动）· 坎（险陷智慧）· 艮（静止坚固）· 坤（柔顺承载）

宇宙生八事（具体领域）：天 · 地 · 人 · 兵 · 生 · 造 · 文 · 艺

八原则 × 八领域 = 六十四——每一个抽象原则，落在每一个具体领域上，就是一卦。

故六十四卦，不是六十四段故事，是「八种性质 × 八个领域」的完整矩阵。 格物至此，则万事万物皆可入此矩阵而解。

按： 六十四卦「一卦之内」的入门读法（以泰、否二卦为例，看内三画与外三画之合拒），见姊妹篇《八卦三爻精解》第七章。本篇只取其「结构」义——六画卦者，内三才遇外三才也。

第六章格物五步法

综合前五章，立「格物五步」——凡格一物，依此行之：

五步既毕，则此物之性、之构、之位、之质、之序——五者俱全，格物之功成矣。

其验以「一事」为例——如「办一场文化活动」：

五步一过，此事之全貌立现，可行不可行、成与不成，瞭然于胸。 此即「格物」之实用。

结语 · 卦爻者，格物之器

本文所立五义，可一言以蔽之：

一、卦爻象征事物的「阴阳对立统一」——分则两端，合则一体。
二、卦有三爻，象征事物的「结构本体三才」——根、行、果，天地人。
三、乾坤坎离四象（天地水火），象征事物结构的「内外、上下」——上下内外，四方立。
四、八卦象征地上事物之「刚柔、主次」——刚者善立，柔者善变；主者定性，次者成用。
五、阴阳三叠成八卦，象征事物变化的「相对性」——阴阳互根，消长循环，无有绝对。

五义既立，则《易》不再是玄虚之书，而是格物之器。

格物之要，不在多记，在明其法。

法明，则万物眼前，皆是可剖之结构；
法不明，则六十四卦背遍，终是死字。

赞曰

一画开阴阳，两端立其体。
三才剖结构，根行果自明。
四象定上下，乾坤坎离分。
八卦类刚柔，主次各有伦。
三叠成变化，阴阳无定名。
格物五步毕，万物皆可衡。
易非卜筮术，实乃格物器。
能入此公式，天下无未知。

附录A五义与经典对照

附录B经典出处一览

*易经格物精解 · 2026-09-11 · 依先天八卦卦爻之结构，合《系辞》《说卦》《论语》《老子》《皇极经世》之说，立「格物五步」之法，为格物致知之阶*